明代王守仁王阳明有“吾心自有光明月，千古团圆永无缺”名句，临终遗言又有“此心光明”之说，其自信坦荡光明，心如满月皎洁，让人仰慕。王阳明堪称儒家的“圣人”，“吾心自有光明月”彪炳千古，但“我心如明月”之说，其实最早是释家智慧，如此“说法”的第一人是唐代的僧人寒山。之后，在宋代更为兴盛，以苏轼为发展转变的核心关键人物。
图片来源：人民日报
灿若繁星的中国古代诗人里，寒山是最为经典的“墙内开花墙外香”类型代表，他在海外的知名度，甚至一度遥遥领先屈原、陶渊明、李白、杜甫、苏轼等等等等。
唐代诗僧寒山《诗三百三首·其一百九十九》诗曰：
众星罗列夜明深，岩点孤灯月未沉。
圆满光华不磨莹，挂在青天是我心。
寒山诗歌有一种口语化的倾向，自然亲切，但又有一种机锋、机警的“谈禅说法”内核，让人易于接受而又耐人品味，故而传播性极强。这首诗欲扬先抑，前两句以众星和孤灯作为映衬，后两句直言青天满月，光辉照人，正是我内心的化身，极言“此心光明”，给人以极大的震撼。
而他传播最广的“谈心”名诗还是如下这一首，寒山《诗三百三首·其五十一》诗云：
吾心似秋月，碧潭清皎洁。
无物堪比伦，教我如何说？
寒山这首名诗的主旨当然就是“说”“吾心”。前两句非常诗意唯美地说我心如秋月皎洁，我心如碧潭清澈，而接着后两句却猛然翻覆，感叹天地间万物实在没有什么能与我心比拟，所以简直没法说“吾心”了。这样的“说法”看似前后矛盾不相容，却佛法与禅机具在，当然不能理解为在饶舌或卖弄机敏，实在很有“天花乱坠”却又不着痕迹的妙处。也即，更深一层理解，后两句的实质却并不是对于前两句的推翻，而是还要在程度上更进一层，是在明白无误地表达，我的心要比秋月皎洁更皎洁，比碧潭清澈更清澈，但天地间的“物”能比秋月皎洁更皎洁、比碧潭清澈更清澈的还有什么呢？却总是不能列举出来了，也就仅有“吾心”了！
是的，从“偈语”说禅的机锋传统追溯，寒山的“吾心似秋月”四句偈，仍不脱唐初慧能最著名的那篇《菩提偈》：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”只不过明月替代了明镜，且将明月放置在了湛湛青天中。寒山“吾心似秋月”的这样四句偈语也流传很广，尤其是从北宋开始，宋代高僧往往进一步加以吟诵说法，如释梵言、释行瑛、释瑞仙等等。直接吟诵的，如，释瑞仙《偈三首·其一》：
吾心似秋月，碧潭清皎洁。
无物堪比伦，教我如何说？
堪嗟古人心，难与今人说。
语与时人同，意与时人别。
今人不会古人意，今日教我如何说？
直饶会得寒山意，秋月碧潭犹未彻。
此夜一轮明皎洁，纵目观瞻不是月。
释瑞仙此前四句是直接引用，中间四句说古人、今人难同心，后六句则说还是要深切领会寒山四句偈语的精妙要义，以“一轮明皎洁”恰是我心“不是月”作为总结。
又如，宋末释惟一《偈颂一百三十六首·其九十四》诗云：
吾心似秋月，秋月似吾心。
双照纤尘净，俱清万籁沉。
十分明又白，一样古犹今。
不是寒山子，何人解此吟？
再者，宋末释惟一《偈颂一百三十六首·其一百六》有曰：
我心似秋月，道似又还别。
秋月有亏盈，吾心无损益。
而后者这样的偈语，显然便可总结出“吾心自有光明月，千古团圆永无缺”之意了。
然而，“我心如明月”之诗美表达并非单纯藉由高僧谈心、谈禅便会自然而然产生。我们追究诗僧寒山“吾心似秋月”的诗意源头，则无疑基于唐代兴盛的诗歌文化，诸如大诗人李白的浪漫“月亮”歌咏，譬如“举杯邀明月”“横笛弄秋月”“梦绕边城月”“欲上青天揽明月”“明月落谁家”“我寄愁心与明月”等等等等，均当是不可忽略的发源或同源相生发的动力。当然，在于李白，则“我”与“明月”仍然是主客体关系，虽绚烂豪放之极，但“我”与“明月”二者的相融还没有更好地体现出来。
“我心皎洁君不知”，在宋代的文化高峰苏轼身上，“明月”与“我”的关系则变得更为微妙起来。比如，苏轼之“一樽还酹江月”，似乎也比李白的“酒倾无限月”更加专注和深情。而在苏轼经典名作《水调歌头·明月几时有》中，“我”既可感知月宫“琼楼玉宇，高处不胜寒”，又能归结祝愿“但愿人长久，千里共婵娟”。这样，明月不仅是倾诉深情的对象，还直接代言“我心”的真切感受，“起舞弄清影，何似在人间”与“不应有恨，何事长向别时圆”。
苏轼《和李太白》诗有曰：
寄卧虚寂堂，月明浸疏竹。
泠然洗我心，欲饮不可掬。
流光发永叹，自昔非余独。
行年四十九，还此北窗宿。
据苏轼的题记，这是他在隔代穿越唱和李白《浔阳紫极宫感秋》诗，因李白原诗中有云：“四十九年非，一往不可复。”苏轼时年亦四十九，故而“感之，次其韵”。苏轼此和诗写月光如水，“泠然洗我心”，则“我心”与明月之关系愈加亲密。而“欲饮不可掬”之语，还暗用了唐代于良史《春山夜月》之“掬水月在手，弄花香满衣”的典故，但苏轼所要“饮”的居然其实不是水，而是如水的“泠然”明月光。
苏轼揣摩“我心”与“明月”的另一首重要诗作是《藤州江上夜起对月赠邵道士》：
江月照我心，江水洗我肝。
端如径寸珠，堕此白玉盘。
我心本如此，月满江不湍。
起舞者谁欤，莫作三人看。
峤南瘴疠地，有此江月寒。
乃知天壤间，何人不清安。
床头有白酒，盎若白露漙。
独醉还独醒，夜气清漫漫。
仍呼邵道士，取琴月下弹。
相将乘一叶，夜下苍梧滩。
以“白玉盘”比喻月亮，大家都知道来自李白《古郎月行》“小时不识月，呼作白玉盘。”而且，苏轼此诗中“起舞者谁欤，莫作三人看”两句，也当然来自李白《月下独酌四首·其一》：“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身。暂伴月将影，行乐须及春。我歌月徘徊，我舞影零乱。醒时同交欢，醉后各分散。永结无情游，相期邈云汉。”但苏轼“莫作三人看”之语又是对于李白“对影成三人”的否定，自是甚有我与月合而为一的意味，而苏轼此诗里下文所云之携邵道士一道月下饮酒、弹琴、乘一叶扁舟遨游等等，仍便是“永结无情游，相期邈云汉”。
但苏轼于此诗前八句第一部分中认真辨析了“江月照我心”与“我心本如此”，特别强调“我心”正如满月皎皎，“我心”正如江水静流（不湍），这则明显自寒山“吾心似秋月，碧潭清皎洁”化出。然而，苏轼谈论“我心”，并不在意于禅机。苏轼此诗写于藤州（治所位于今广西梧州市藤县），是在他暮年从海南获赦北归途中，故而诗作有一种“独醉还独醒”的“天壤间”的孤寂与傲然，而面对大江横流，月色苍茫，苏轼感受到的却是“江月寒”。但苏轼风骨铮铮，历尽艰难困苦，自是人生豪迈，我心本如此，我心如满月，无亏缺，永皎洁。
北宋文士多奉佛参禅，与名僧交游，苏轼、王安石、黄庭坚等等也常以佛理禅机入诗，如，王安石写有《吾心》诗，还有组诗《拟寒山拾得二十首》。而就“我心”与“明月”，曾几有“孤月浪中翻，吾心正如此”诗句，李纲也写有“我心与明月，照见万古情”。“苏门四学士”之一的张耒《华月》诗曰：
华月流春宵，散我高林影。
披衣步其下，爱此扫地静。
吾心方浩然，万境一澄莹。
徙倚玉绳低，寂寥沈远听。
心有浩然，万境澄莹，如此咏月又咏心，堪称隽远俊逸。
后来，南宋李焘《信相院水月亭》诗有云：“吾心皎洁竟何似，本自无物谁当铭？”赵希逢《和清富楼·其一》诗有曰：“碧潭秋月唯堪比，光莹吾心一片寒。”
也有诗僧之作颇堪玩味，如，释绍隆《偈二十七首·其六》云：
万里浮云捲碧天，年年此夜十分圆。
令人转忆寒山子，说似吾心恰宛然。
诗里的“寒山子”即诗僧寒山。南宋还有僧人取名为“心月”，这是要把“我心如明月”铭记一生了。释心月《月潭》诗曰：
皎洁清光艳艳寒，几回捞摝犯波澜。
凭谁说与寒山子，莫把吾心一样看。
如寒山等高僧大德谈禅理、说佛法，他们“我心皎洁如明月”表达的重心在于空、净、无尘。而杰出伟大人物如苏轼、王阳明则不同，他们都是在饱经沧桑、历尽坎坷后才发出“我心如明月”的大彻大悟，这简直就是用全部的人生书写出的光明坦荡心路历程！苏轼、王阳明都是典型的文人士大夫，他们的成长与人生历程并不排斥佛家学说，并在很大程度上得到了佛教文化的熏陶。“浮名于我迹何有”，如，王阳明留《纪功碑》于庐山开先寺（今秀峰寺），并于《游落星寺》一诗中发出“眼前谁是补天手”的震惊世人的时代之问。“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”现在，以“致良知”为主旨的王阳明心学备受推崇，而其“吾心自有光明月，千古团圆永无缺”以及“此心光明”的诗意表达，也自当成为我们学习感悟阳明心学的一条光明门径。
图片来源：人民日报
