对于承载着中国民族深厚历史文化的众多非遗技艺，活态化传承非常重要。为什么要强调活态呢？

非遗技艺本就源于人民群众的生产与生活，是一种世代相传、动态发展的文化遗产。非遗传承不仅是技艺的延续，更是文化精神和社会价值的传递。活态传承，就是强调非遗传承的生动性、真实性和可持续性。

在新时代的背景下，活态传承被赋予了更为丰富的内涵。它不再仅仅是一种传承方式，更是一种推动非遗传承与发展的理念。这里的“活”具有三层深刻的含义：

一是活着的“活”，要保证它存活、存续下去。比如濒危的非遗项目，政府要有兜底性措施，养活它，传承下来，所谓保护为主、抢救第一，在此基础上，才可能有所发展。文化传承已不再只是传承人的责任，社会各方都应该主动参与，依靠全民守护、全民传承的信念，延续文化生命力。

二是生活的“活”，它代表着与现代生活的紧密结合。非遗技艺不应该只停留在历史的记忆中，更应该融入现代人的生活场景。这样，非遗技艺才能展现实用价值和审美价值，成为人们生活中不可或缺的一部分。比如侗族大歌，它既是侗族老百姓的生活方式，也是一种生存方式。把侗族大歌与文旅产业结合，变成吸引力很强的旅游产品，这样既能传承这一非遗技艺，还能有效促进当地经济发展。

三是灵活的“活”，在于从不同的角度、领域思考问题，从而打破传统框架，实现文化多样性的发展。这是一种积极面对的态度、灵活应变的技巧策略。在非遗传承过程中，要打破传统静态、固定的模式，不拘泥于陈规旧俗。传统的师徒一对一口传心授的传授方式，虽然有其独特之处，但已经逐渐跟不上时代发展的步伐，部分非遗遇到了“无徒可教、后继乏力”的窘境。

因此，我们需要开拓新的传承方式，如将非遗传承融入校园教育、与文旅、文创等行业进行跨界合作等。这些新的传承方式不仅能够吸引更多年轻人参与非遗传承，还能够为非遗技艺注入新的创意和活力。

强调活态传承，对于非遗保护和发展具有重要意义。它不仅能够确保非遗技艺的存活和存续，还能够使其与现代生活紧密相连，展现出新的价值和魅力。同时，通过灵活变通和积极创新，我们能够推动非遗传承向更加宽广的领域和更高层次发展。

活态传承，“活”的精髓就在于它能够紧密结合时代脉搏，不断吸收新时代的养分，实现文化的自我更新与进化。在快速变化的时代背景下，活态传承不仅是对传统文化的简单复制，更是对传统文化内涵的深入挖掘和现代解读。它与时俱进，使传统文化在保持其独特魅力的同时，也展现出强大的生命力和活力。通过结合时代脉搏，活态传承不仅让传统文化得以延续，更让其在现代社会中焕发出新的光彩，成为连接历史与未来的桥梁。

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文稿：余函荫